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Maison d’édition indépendante fondée en 1992


Le Shôbôgenzô de maître Dôgen La Vraie Loi, Trésor de l’Œil

Un guide de lecture de l'œuvre majeure du bouddhisme Zen et de la philosophie japonaise

Maître Dôgen et Yoko Orimo


Cet ouvrage donne une présentation détaillée et commentée de chacun des 92 textes qui constituent le Shôbôgenzo.

Nouvelle édition revue et augmentée.
en stock
Collection : Le Prunier
Nombre de pages : 624
Format : 160 x 240mm
Date de parution : octobre 2014
ISBN : 978-2-35432-127-7
35,00€
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Traduction et commentaires de Yoko Orimo

Préface de Pierre Hadot


" L'introduction à la lecture du Shôbôgenzô du moine bouddhiste Dôgen, que nous présente Yoko Orimo, nous fait accéder, nous autres Occidentaux, à un dépaysement total à cause des raffinements du langage, de la profusion des images poétiques, des dialogues déroutants, mais aussi à cause d'une expérience de la vie et de l'existence, une manière de vivre, qui peut nous paraître tout à fait extraordinaire, au sens le plus fort du mot. "
Pierre Hadot, Professeur honoraire au Collège de France

Le Shôbôgenzô, " La vraie Loi, Trésor de l'Œil ", est l'œuvre majeure de Dôgen (1200-1253), le fondateur de l'école Sôtô du Zen au Japon. Ce grand monument de la pensée japonaise et du bouddhisme est un ouvrage à multiples facettes.

Son ensemble bigarré d'écrits poétiques, philosophiques et de règles monacales s'appuie sur de très nombreuses sources appartenant à la totalité du Canon bouddhique, incluant les sûtras d'origine indienne comme les recueils de paroles des maîtres du Chan chinois. Écrit en japonais dans un style dense, jouant sur le jeu des métaphores et des évocations que permettent les idéogrammes, le Shôbôgenzô est une œuvre extraordinaire qui nécessite un guide de lecture pour y accéder.

C'est à ce besoin que répond cet ouvrage qui présente l'ensemble des textes qui le constituent - incluant la traduction de nombreux extraits -, en révèle les idées phares, les renversements de sens, et la cohérence de fond. Comme le souligne Pierre Hadot dans sa préface : " Il faut admirer Yoko Orimo qui s'est si bien assimilé la langue philosophique occidentale, qu'elle a été capable de réaliser le tour de force de traduire et d'expliquer en français avec tant de clarté l'œuvre si difficile de Dôgen " et de favoriser ainsi la transmission en Occident du Shôbôgenzô, La vraie Loi, Trésor de l'Œil.

Cette nouvelle édition revue et augmentée tient compte du travail effectué au cours des dix années d'élaboration de la traduction intégrale qui est presque achevée. Elle contient en outre les caractères sino-japonais de tous les mots clés permettant au lecteur de mieux pénétrer l'enseignement de maître Dôgen.

Préface de Pierre Hadot
Introduction
     La vie de Dôgen
     La Vraie Loi, Trésor de l'Œil
     Lignes directrices du Shôbôgenzô
     La lecture du Shôbôgenzô comme celle du phénomène

Présentation des 92 textes de La vraie Loi, Trésor de l'Œil [Shôbôgenzô]
Notes préliminaires

I. PRESENTATION DES 75 TEXTES DE L'ANCIENNE EDITION[KYUSO]
1. Genjô-kôan : Le kôan qui se réalise comme présence
2. Maka-hannya-haramitsu : L'accomplissement de la grande Sagesse
3. Busshô : La nature de l'Éveillé
4. Shinjin-gakudô : Études de la Voie au moyen du corps et du cœur
5. Sokushin-zebutsu : Le cœur en tant que tel est l'Éveillé
6. Gyôbutsu-igi : La manière digne des éveillés en pratique
7. Ikkamyôju : Une perle claire
8. Shin-fukatoku : Le cœur n'est pas à saisir
9. Kobutsu-shin : Le cœur des anciens éveillés
10. Daigo : Le grand Éveil
11. Zazen-gi : La manière de la méditation assise
12. Zazen-shin : Maximes de la méditation assise
13. Kai.in-zan.mai : Recueillement du sceau de l'océan
14. Kûge : Fleurs de Vacuité
15. Kômyô : Claire Lumière
16. Gyôji (1 et 2) : La pratique maintenue
17. Inmo : Le tel quel
18. Kan.non : L'être d'Éveil de la grande compassion
19. Kokyô : Le Miroir ancien
20. Uji : Le temps qu'il-y-a
21. Juki : Annonciation
22. Zenki : La totalité dynamique
23. Tsuki : La lune ou la Réflexion
24. Gabyô : Une galette en tableau
25. Keisei-sanshoku : La voix des vallées, les formes-couleurs des montagnes
26. Butsu-kôjôji : Le fait d'aller au-delà de l'Éveillé
27. Muchû-setsumu : Discours du rêve au milieu du rêve
28. Raihai-tokuzui : Obtenir la moelle en vénérant
29. Sansui-kyô : Sûtra de la montagne et de l'eau
30. Kankin : Lectures des sûtras
31. Shoaku-makusa : Ne faites pas de mauvais actes
32. Den.e : Transmission de la robe
33. Dôtoku : Parole obtenue
34. Bukkyô : L'enseignement de l'Éveillé
35. Jinzû : Pouvoirs surnaturels
36. Arakan : Arhat
37. Shunjû : Printemps et automnes
38. Kattô : Entrelacement des lianes
39. Shisho : Actes généalogiques
40. Hakujushi : Un chêne
41. Sangai-yuishin : Le triple monde, rien que le cœur (de la pensée)
42. Sesshin-sesshô : Discourir du cœur (de la pensée), discourir de la nature
43. Shohô-jissô : L'aspect réel de la multitude des entités
44. Butsudô : La Voie de l'Éveillé
45. Mitsugo : Discours secret
46. Mujô-seppô : Prédication de la Loi faite par l'inanimé
47. Bukkyô : Les sûtras bouddhiques
48. Hosshô : La nature de la Loi
49. Darani : Formule détentrice (dhârani)
50. Sen.men : Toilette du visage
51. Menju : La transmission de face à face
52. Busso : Les éveillés et les patriarches
53. Baika : Fleurs de prunier
54. Senjô : Purification
55. Jippô : Les dix directions
56. Kenbutsu : Voir l'Éveillé
57. Henzan : Pérégrinations
58. Ganzei : La prunelle de l'Œil
59. Kajô : La vie quotidienne
60. Sanjûshichibon-bodaibunpô : Les trente-sept préceptes auxiliaires de l'Éveil
61. Ryûgin : Le grondement du dragon
62. Soshi-seirai-i : Quelle est l'intention du patriarche Bodhidharma venu de l'ouest ?
63. Hotsu-mujôshin : Déploiement du cœur sans au-delà
64. Udonge : La fleur d'Udumbara
65. Nyorai-zenshin : Totalité-corps de l'Ainsi-Venu
66. Sanmai-ô-zanmai : Le roi du recueillement en recueillement
67. Tenbôrin : Tourner la Roue de la Loi
68. Daishugyô : La grande pratique
69. Jishô-zanmai : Le recueillement qui s'atteste lui-même
70. Kokû : Le méta-espace
71. Hatsu.u : Le bol à aumônes
72. Ango : Retraite spirituelle
73. Tashinzû : Le pouvoir de pénétrer le cœur de l'autre
74. Ôsaku-sendaba : Le roi à la recherche du saindhava
75. Shukke : Quitter la maison

II. PRESENTATION DES 12 TEXTES DE LA NOUVELLE EDITION [SHINSO]
1. Shukke-kudoku : La vertu acquise de ceux qui ont quitté la maison
2. Jukai : Réception des préceptes
3. Kesa-kudoku : La vertu acquise du kesa
4. Hotsu-bodaishin : Déploiement du cœur de l'Éveil
5. Kuyô-shobutsu : Offrandes à la multitude des éveillés
6. Kie-buppôsôbô : Prise de refuge dans les Trois Joyaux : l'Éveillé, la Loi et la communauté des moines
7. Jinshin-inga : Profonde foi en la loi de causalité
8. Sanjigô : Les trois temps de rétribution des actes
9. Shime : Les quatre chevaux
10. Shizen-biku : Le moine ayant accompli le quatrième stade de la méditation
11. Ippyakuhachi-hômyômon : Les cent huit portes éclairées de la Loi
12. Hachi-dainingaku : Les huit préceptes de l'homme éveillé

III. PRESENTATION DE CINQ TEXTES SUPPLEMENTAIRES
1. Bendôwa : Entretiens sur la pratique de la Voie
2. Bodaisatta-shishôbô : Les quatre attributs pratiques de l'être d'Éveil
3. Hokke-ten-hokke : " Le Lotus, Fleur de la Loi " tourne " Le Lotus, Fleur de la Loi "
4. Shôji : Naissances et morts
5. Yuibutsu-yobutsu : Seul un éveillé avec un autre éveillé

Conclusion

Annexes
     Annexe A
     Glossaire

     Annexe B
     Histoire de la transmission du Shôbôgenzô
     1. Y a-t-il deux Shôbôgenzô ? Le Shôbôgenzô version chinoise [Shinji-Shôbôgenzô] et le Shôbôgenzô version japonaise [Waji-Shôbôgenzô]
     2. Les huit compilations différentes du Shôbôgenzô [Shôbôgenzô]
     3. Vers une définition du Shôbôgenzô en tant qu'ensemble effectivement composé
     4. Les livres de commentaires anciens

     Annexe C
     Repères chronologiques

     Annexe D
     Liste des 92 textes du Shôbôgenzô
     Production du Shôbôgenzô entre 1231 et 1253

     Annexe E
     Les principales œuvres de Dôgen

Bibliographie
     I. Sources
          1) Sûtras
          2) Traités
          3) Apocryphes chinois
          4) Textes chinois de l'école Zen
          5) Textes non bouddhiques
     II. Sources secondaires
          1) Dictionnaires
          2) Traductions avec ou sans commentaires
          3) Études et articles
          4) Ouvrages généraux en langue française sur le     bouddhisme japonais
          5) Ouvrages philosophiques